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从文化角度简述现代化是否就是西方化?

来源:论文联盟  作者: [字体: ]
文化角度简述现代化是否就是西方化?
我认为 现代化 所指的是科技和生产力,它属于物质文明的范畴。科技和生产力是没有国界的,可以在世界范围内互相交流学习甚至竞争。
而 西方 化 则是属于意识形态范畴的。一个国家和一个民族有着他各自漫长的历史,引成不同的意识形态。具体反映在信仰、文化、艺术、宗教、礼仪、传承等领域。这些不同的特色是国家和民族的象征,如果连这点区别都没有了,那末这个国家 就是 事实上 西方 的附庸国了。
所以说说 现代化 就是 西方 化 的观点是有问题的,而且是错误的。
“现代化并不一定意味着西方化”
    何谓“现代化”?亨廷顿认为,现代化包括工业化、城市化,以及识字率、教育水平、富裕程度、社会动员程度的提高和更复杂的、更多样化的职业结构。它是始于18世纪的科学知识和工程知识惊人扩张的产物。这一扩张使得人类可能以前所未有的方式来控制和营造他们的环境。[1]现代社会中的人的态度、价值、知识和文化极大地不同于传统社会。“作为第一个实现现代化的文明,西方首先获得了具有现代性的文化。”但亨廷顿并不认为“现代西方文化将成为世界的普遍文化”。他强调,“无庸置疑,现代文明和传统文明之间存在着重大差别。然而,这并不一定意味着具有现代文化的各社会比具有传统文化的各社会彼此更加相似。”[2]
    然而,现代社会可能由于两个原因比传统社会彼此更加相似。第一,现代社会之间相互作用的日益增多虽然可能不会产生一个共同文化,但它确实促进了技术、发明和实践从一个社会向另一个社会的转移,其速度和程度在传统世界中是不可设想的。第二,传统社会以农业为基础;现代社会以工业为基础,其工业可能从手工业演变为传统重工业再到以知识为基础的工业。农业模式及与之相适应的社会结构比工业模式更加依赖自然环境。在农业社会里,地理塑造了社会结构。相反,工业社会较少依赖于地方的自然环境。工业组织的差别可能产生于文化和社会结构的差别,而不是地理差别。可以设想,前者能够趋同,而后者则不能。[3]
    现代社会虽然有很多共同本文由论文联盟http://wWw.LWlm.cOm收集整理性,但并不必然融为同质性。认为现代社会一定接近于某种单一的类型,即西方类型,现代文明即西方文明,西方文明即现代文明,是完全虚假的同一。西方文明出现于8——9世纪,其独特的特征在以后的世纪里得到了发展,它直到17——18世纪才开始实现现代化。西方远在现代化之前就是西方,使西方区别于其他文明的主要特征产生于西方现代化之前。亨廷顿认为,西方社会的独特核心特征包括:(1)古典遗产;(2)天主教和新教;(3)欧洲语言;(4)精神权威和世俗权威的分离;(5)法治;(6)社会多元主义;(7)代议机构;(8)个人主义,等等。上述条目并不意味着穷尽了西方文明的独特特征,也不意味意味着那些特征总是普遍地存在于西方社会之中。这些特征单独来说几乎没有一个是西方独有的。然而,所有这些因素的结合却是西方独有的,是它们赋予了西方独特性。这些概念、实践和体制在西方不过是比在其他文明中更普遍。它们至少形成西方文明比不可少的持续不变的核心的一部分。它们是西方之为西方的东西,但不是西方之为现代的东西。它们也在很大程度上是使西方能够在实现自身和世界的现代化中起带头作用的因素。[4]
    西方的扩张促进了非西方社会的现代化和西方化。这些社会的政治领袖和知识领袖用以下三种方式的中的一种或一种以上对西方的影响作出了回应:(1)拒绝现代化和西方化(如门户开放前的中国与日本,与洋务派和维新派对抗的中国顽固派,伊斯兰原教旨主义);(2)接受两者(如土耳其的凯末尔主义,中国和日本的全盘西化派);(3)接受现代化,拒绝西方化(如中国的“中体西用”派、“中国本位”派、“现代化”派等,日本的“日本精神,西方技术”派)。亨廷顿认为,第一种越来越不可能;第二种容易导致认同危机;第三种比较可行。19世纪期间,西方的权力使得非西方社会越来越难以坚持,而且最终不可能坚持纯粹的排斥主义战略。20世纪交通和通讯的改善以及全球范围的相互依赖,极大地提高了排斥的代价。除了一些想要维持基本生计的小而孤立的农村社区外,在一个现代性开始占压倒优势的世界里,完全拒绝现代化和西方化几乎是不可能的。“拒绝意味着把一个社会孤立于一个正在缩小的现代世界之外的一种无望做法”。接受西方化和现代化则意味着一个困难的和痛苦的做法:摧毁已经存在了许多世纪之久的文化,用从另一种文明引进的全新的文化来取代它。第三种选择是试图把现代化同社会本土文化的主要价值、实践和体制结合起来。可以理解,在非西方的精英中,这种选择一直是最流行的。[5]
    在发展中国家现代化的过程中,起初,西方化和现代化密切相联,非西方社会吸收了西方文化相当多的因素,并在走向现代化中取得了缓慢的进展。然而,当现代化进度加快时,西方化的比率下降了,本土文化获得了复兴。于是,进一步的现代化改变了西方社会和非西方社会之间的文化均势,加强了对本土文化的信奉。因此,在变化的早期阶段,西方化促进了现代化。在后期阶段,现代化以两种方式促进了非西方化和本土文化的复兴。第一,在社会层面上,现代化提高了社会的总体经济、军事和政治实力,鼓励这个社会的人民具有对自己文化的信心,从而成为文化的伸张者。第二,在个人层面上,当传统纽带和社会关系断裂时,现代化便造成了异化感和反常感,并导致了需要从宗教里寻求答案的认同危机。[6]
观照历史,亨廷顿认为,“非西方社会可以通过西方化而现代化,仍然没有得到证实”。非西方社会为了现代化必须西方化,并没有作为一个普遍的命题而成立。然而,亨廷顿也存在一个疑问:是否存在一些非西方社会,其中本土文化为现代化所造成的障碍如此之大,以致于如果要实现现代化,该文化必须实质上为西方文化所取代。亨廷顿认为,从理论上讲,就终极文化而言而不是就工具文化(可以分离并独立于终极文化)而言可能更是如此。但在实践上似乎还没有得到足够的支持。东亚、日本、印度的现代化实践证明的是现代化与本土文化的相容性。马克辛•罗丁森认为:“没有任何令人信服的证据说明穆斯林宗教曾阻碍穆斯林社会沿着通向现代资本主义的道路发展。”甚至派普斯也认为,在除了经济以外的其他大多数方面,“伊斯兰教与现代化并不冲突”。[7]
    因此,“现代化并不一定意味着西方化”。非西方社会在没有放弃它们自己的文化和全盘采用西方价值、体制和实践的前提下,能够实现并已经实现了现代化。西方化确实几乎是不可能的,因为无论非西方文化对现代化造成了什么障碍,与它们对西方化的障碍相比都相形见绌。亨廷顿赞成费尔南多•布罗代尔所说,持下述看法几乎“是幼稚的”:现代化或“单一”文明的胜利,将导致许多世纪以来体现在世界各大文明中的历史文化的多元性的终结。相反,现代化加强了那些文化,并减弱了西方的相对权力。亨廷顿的研究结论是,“世界正在从根本上变得更加现代化和更少西方化”。
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